O objetivo central deste ensaio [2] é pensar a territorialidade na Floresta da Tijuca (figura I), na cidade do Rio de Janeiro, [3] a partir dos ebós [4] arriados, sobretudo pelos adeptos das religiões de matriz africana, que produzem territorialidades não somente nas áreas verdes, como nas encruzilhadas, nas estradas e nas diferentes paisagens urbanas. Corrêa (2006, p.52) salienta que diferentes práticas culturais “[…] apresentam uma riqueza de informações que nos permitem estabelecer análises socioespaciais, contribuindo dessa feita para a compreensão acurada da sociedade e do espaço por ela construído”. Mas quais são as análises socioespaciais ou leituras territoriais que podemos realizar a partir do ato de arriar ebó? O que esta manifestação religiosa demarca na diáspora africana? 

Essas inquietações, que movem a escrita deste texto, são observações que surgiram durante o intercâmbio na cidade do Rio de Janeiro e mediante leituras das grafias espaciais na Floresta da Tijuca, ou seja, das ações humanas grafadas e territorializadas nestes espaços.

Em princípio, é importante ambientalizar, à luz da ciência geográfica, o conceito de território e de territorialidade, para fundamentar a construção textual. Com base no autor Rogério Haesbaert (2004), o território é reconhecido mediante as múltiplas relações de poder nele sobrepostas, por diferentes sujeitos/agentes que dialeticamente se apropriam e produzem uma gama de manifestações. Neste sentido, o território “[…] imerso em relações de dominação e/ou de apropriação sociedade-espaço, “desdobra-se ao longo de um continuum que vai da dominação político-econômica mais ‘concreta’ e ‘funcional’ à apropriação mais subjetiva e/ou ‘cultural-simbólica’” (HAESBAERT, 2004, p. 95-96). Enquanto que a territorialidade sob a perspectiva de Sack (1986, p. 219) “[…] não é apenas um meio para criar e manter a ordem, é uma estratégia para criar e manter grande parte do contexto geográfico, através do qual nós experimentamos o mundo e o dotamos de significado”. Esta se vale, portanto, da valorização/mobilização do sentimento de pertencimento e dos contextos identitários e culturais de cada indíviduo ou grupo social.

Direcionando o conceito de territorialidade para compreender as experiências religiosas individuais ou coletivas, é, sobretudo, caminhar pelos itinerários que constituem e delimitam o território. De fato, segundo Rosendahl (2005), é pelo território que se encarna a relação simbólica que existe entre cultura e espaço. A autora ressalta “[…] a territorialidade está fortemente impregnada de um caráter cultural. É por intermédio de seus geossímbolos que a religião de um grupo imprime marcas que identificam e delimitam um dado território” (ROSENDAHL, 2005, p.12934). Entrelaçando as abordagens, os ebós são a territorialidade afro-religiosa que manifesta o simbólico e que reforça a presença do sagrado em qualquer lugar que for arriado.

Na religião de matriz africana, o ebó é uma oferenda dedicada aos orixás, composta por vários elementos e alimentos que juntos nutrem os rituais de benção, cura e agradecimento. É também aquilo de melhor que temos para oferecer. É comunhão, realinhamento, limpeza, cuidado e autoamor. Ao mesmo instante que pode ser considerado enquanto sistema complexo de comunicação que tende a elucidar muitas interpretações e narrativas. Na geografia, é facilmente identificado como um geossímbolo [5] que imprime significações culturais espaço-temporais e que semiografam identidades. O ebó é fundamento de que constituem atributos necessários à consolidação da fé afro-religiosa.

Já num enfoque epistemológico, o ebó, conforme assinalado por Rufino (2019, p. 88), é “[…] um procedimento que aviva as razões no encante para que o conhecimento seja cruzado, engolido por outras perspectivas e restituído de maneira transformada”, e esse encontro é afetado “[…] diretamente sobre as relações de saber/poder, produzindo movimentos com forças de construir outros fluxos de conhecimento” (LIMA, 2021, p. 44-45). Para Ferreira e Fraga (2021), o ebó como um conjunto de conceitos é compreendido a partir da tessitura dialógica que reúne diferentes formas de enunciação, as quais estão ancoradas na decolonialidade, esta que segundo Rufino (2016, p. 63), “[…] é para além de um empreendimento político e epistemológico comprometido com as transformações radicais e a transgressão dos limites mantenedores do poder […]”. Desse modo, Lima (2021) ressalta a capacidade que o ebó possui na reconstituição e na formação de lugares, reforça a sua importância nos cruzamentos identitários, estes que vislumbram diversas dimensões e vivências e experiências.

É nesta perspectiva que a Floresta da Tijuca e os ebós estão sendo observados, como elementos interconectados. Pode-se dizer que a presença constante dos ebós no entorno e dentro da Floresta reforça a importância deste espaço para realização das práticas afro-religiosas na diáspora africana. Santos (1998, p.132) enfatiza que quando os religiosos frequentam “[…] os fragmentos Florestais, o fazem em busca de recursos outros que os materiais. Procuram-nos porque neles localizam forças de caráter espiritual, a partir de universos simbólicos densos, forjados e modificados no processo social, nas aspirações e nas lutas dos grupos sociais”. Com base nesta leitura, é possível compreender as Florestas enquanto morada das energias e forças naturais que equilibram vidas fragmentadas pelo apagamento das memórias afetivas, as quais guardariam os valores e os cuidados com o meio ambiente.

Além disso, a Floresta da Tijuca, lócus da pesquisa, não representa tão somente um habitat, um ecossistema, ela alimenta o comportamento ancestral e religioso. Ela constitui, na essência, um território mantenedor de uma herança cultural africana que, pela sua importância histórica, social, geradora de elemento necessário à vida, sobretudo à vida urbana, imprime sua imponência enquanto patrimônio ambiental da cidade do Rio de Janeiro. 

Ao escrever sobre as relações ancestrais em África, Sobunfo Somé (2009) aborda a importância dos rituais na construção de relacionamento homem e natureza inspirado na espiritualidade. Segundo autora

A percepção trazida por Somé (2009) coaduna com a prática cultural e ancestral que premeia as diferentes nações de candomblé e as demais tradições de origem africana no Brasil, a qual reverencia o sagrado que habita a natureza, e esta reverência acontece através das rezas, dos cânticos e dos ebós que alimentam NKisese, Yuxibu, Orixás e Voduns [6].

Ou seja, mais que demarcar territorialidade, o ebó é, antes de tudo, mantenedor da sobrevivência ancestral. Ele alimenta as entidades espirituais e o corpo de quem prepara e oferta. Nogueira (2020) ensina que devemos oferecer parte do que nos mantém vivos, com saúde e alegria, às suas deidades. Com base na exposição, ebó é instersecção entre os ancestrais e os vivos, um geosímbolo que ao ser arriado em lugares estratégicos transmite saberes, energias e, tão importante quanto, grafam a existência do povo negro que tem suas identidades forjadas em territórios afro-brasileiros.

Sendo assim, ainda que limitada pelo tempo, busquei neste texto aplicar a teoria da territorialidade para realizar leituras territoriais, considerando como exemplo, a presença dos ebós arriados no entorno e dentro da Floresta da Tijuca, os quais oferecem uma contribuição fundamental para compreender diferentes epistemologias, grafias humanas e práticas culturais inscritas nos múltiplos territórios.